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Le paradoxe Derrida • LE MONDE DES LIVRES | 15.11.01 | 20h06
Penseur se voulant en retrait, mais figure publique. Intellectuel
engagé, mais selon des modalités singulières. Auteur réputé obscur, mais
souvent clair. Philosophe mondialement célèbre, mais peu
compris.
L'université sans condition de Jacques Derrida.
Galilée, 86 p., 12,96 EURO
(85 F). Combien dénombre-t-on de Jacques Derrida ? La réponse est
incertaine. Quelques dizaines, au bas mot. Certains disent plus encore.
D'autres contestent la question même : il n'y aurait pas d'unité de
compte, pas de mesure adéquate. A son propos, faudrait-il dire ce que
Bertrand Russell affirmait des mathématiques :"On ne sait jamais
de quoi on parle, ni si ce qu'on dit est vrai" ? Car ce qu'on
croit concevoir bien, et pouvoir énoncer clairement, se trouverait
toujours miné, transformé, multiplié. Par l'histoire, les textes et les
contextes, l'inconscient. Entre autres. Essayons de préciser malgré
tout, sans grande illusion. Parmi les Derrida visibles, on rappellera
donc, par exemple, un jeune juif d'Algérie qui se vit privé par la
France de la nationalité française, quand le régime de Vichy abolit le
décret Crémieux de 1870, un penseur mondialement connu, auquel ont déjà
été consacrés des centaines de volumes dans les pays les plus divers, un
objet de culte pour groupes et groupies, de la Corée à la Californie en
passant par l'Afrique du Sud, un philosophe déconcertant, jouant sur une
multitude de registres, rebelle aux classifications, habile à défaire
les conventions, un intellectuel engagé, arrêté en Tchécoslovaquie au
temps du communisme, soutenant Nelson Mandela au temps de sa prison,
aujourd'hui Mumia Abu-Jamal ou les luttes des sans-papiers, un fondateur
d'institutions se voulant différentes, comme le Collège international de
philosophie ou le Parlement des écrivains, un styliste dont l'écriture
mélange les genres, souhaitant transgresser les frontières entre théorie
et fiction, poésie et philosophie, un amateur d'art, un professeur, une
star, un défenseur du droit de tous à la philosophie, un homme qui lit,
écrit, écoute, parle. Sans arrêt. Il faudrait aussi mentionner l'extrême diversité des passions et des
jugements suscités par cet inclassable et par ses parcours. Homme
généreux et fidèle pour ses amis, celui que ses admirateurs considèrent
comme un grand esprit ouvreur d'avenir passe pour un imposteur maniéré
et incohérent aux yeux de ses détracteurs les plus acharnés.
L'atmosphère paraît rarement sereine autour de cette figure. Elle
suscite engouements ou résistances, enthousiasmes ou rejets. Il est rare
que l'on se représente Derrida rangé ou terni. Elitiste pour les uns,
démagogue pour les autres, sublime pour certains, il suscite peu
l'indifférence. Le plus souvent, c'est en saint ou en diable qu'on
l'imagine, comme si les attitudes le concernant ne se départaient pas de
quelque religiosité. Sans entrer dans ces dédales, peut-être faut-il en
retenir, ce qui n'est pas une mauvaise voie d'accès à ses textes,
qu'avec ce penseur rien n'est jamais simple. En tout cas rien de ce
qu'on croit d'emblée, naïvement, pouvoir être simple. Une question
toujours en cache une autre, tout est plus compliqué qu'on ne pense.
Toujours. Cela pourrait constituer une première approche, minimaliste, de ce
geste nommé "déconstruction" auquel Jacques Derrida a définitivement
attaché son nom. Sans doute est-il périlleux de vouloir définir en trois
lignes cette vaste tâche, en un sens interminable, qui n'est pas une
philosophie, ni simplement une méthode. Assumons sans vergogne ce que
Derrida appelle le "simplisme journalistique". La déconstruction
consiste à interroger les présupposés des discours, des disciplines, des
institutions. Non pas pour les détruire ou les dissoudre, ce qui serait
impossible ou insensé, mais pour en défaire les évidences et peut-être
la pesanteur. Ainsi Luther, souligne Derrida, parlait-il déjà de
"destructio" du christianisme. Il s'agit de soulever les
sédiments, de démonter ce qui s'est ossifié ou appesanti, non de tout
mettre à bas. La déconstruction de la métaphysique, et les multiples
voies qu'elle peut emprunter, serait donc une manière de rendre à la
pensée (discours, disciplines, institutions) du jeu, du mouvement, voire
un avenir. Cela vaut, au premier chef, pour l'Université, professe Jacques
Derrida dans L'Université sans condition, conférence initialement
prononcée en anglais à Stanford en 1998. L'Université est à ses yeux, et
par excellence, le lieu où doit s'exercer "une liberté
inconditionnelle de questionnement et de proposition", où doit être
garanti le droit de tout dire et de tout publier. Cette capacité
d'examen critique ne doit rien laisser à l'abri, "pas même la figure
actuelle et déterminée de la démocratie". Sans se préoccuper de ce
que cette liberté inconditionnelle peut avoir, en certains cas, de
liberticide, le philosophe dessine à grands traits la perspective où
pourraient se développer les humanités de demain. Le programme de réflexion qu'esquisse Jacques Derrida pour ces humanités à venir
devrait s'attacher notamment à "repenser le concept d'homme",
scruter les notions de démocratie et de souveraineté, analyser les idées
de profession et de professorat. La réflexion chemine cette fois encore sur une ligne où abondent les
paradoxes. Si rien ne doit échapper à la critique, la souveraineté de
l'Université doit elle aussi être mise en cause. Elle doit cependant
être maintenue... pour que la critique se poursuive ! A force de
vouloir ouvrir sans détruire, et déconstruire sans démolir, il n'y a
presque plus moyen de distinguer ce qui est dedans de qui est dehors.
Comble du paradoxe, cette conférence fort claire et bien conçue s'achève
sur des doutes que l'on peut juger artificiels : "Je ne sais pas
si ce que je dis est intelligible, si cela fait sens. (...) Est-ce
de la philosophie, ou de la littérature, ou du théâtre ?" Les
dernières lignes sont traversées d'un souffle
prophético-énigmatique : "Prenez votre temps, mais dépêchez-vous
de le faire, car vous ne savez pas ce qui vous attend."Du coup,
évidemment, comme disait Karl Löwith sortant du cours de Heidegger, on
se sent résolu, mais on ne sait pas à quoi. C'est probablement plus
compliqué, comme toujours. Mais les non-initiés sont bien en peine de
savoir à quelle hypothèse se vouer. Papier machine est d'un accès plus aisé, dans l'ensemble. Ce
recueil groupe des analyses consacrées à l'avenir du livre, à
l'informatisation du travail d'écriture, ainsi que des articles ou
entretiens parus dans la presse française et internationale sur des
thèmes divers, les uns politiques, les autres philosophiques et
littéraires. Dans ces pages, on peut négliger les relations ambivalentes
de Jacques Derrida avec la presse, qui n'ont rien d'original. On
s'attardera en revanche sur les jeux éminemment paradoxaux du livre et
de l'ordinateur, qui modifient les places du papier et de la machine.
Plus d'une fois, le penseur, qui n'a cessé de réfléchir aux questions
liées à l'écriture, à la trace, à la rature, au palimpseste, éclaire de
manière singulière l'arrivée des écrans dans l'espace du livre. Il
analyse comment le livre se disperse, éclate dans le multiple sans pour
autant disparaître, et comment le traitement de texte bouleverse en
secret l'attitude de celui qui écrit. Sans doute arrive-t-il à Jacques
Derrida, ici comme souvent, de se laisser emporter par la lettre,
s'accrochant à quelque tournure de langue pour en tirer des conséquences
qui étonnent. Ainsi, le fait que l'informatique paraisse supprimer le
papier le conduit à faire " résonner, sur plus d'un registre,
littéral et figural, la question du "sans papier""... Reste cette évidence : une cinquantaine de volumes publiés en
trente-cinq ans, des cours et séminaires dans le monde entier, des
lectures et des réécritures des œuvres de Hegel, de Nietzsche, de Marx,
de Freud, mais aussi de Ponge, de Blanchot, d'Artaud et de tant
d'autres, un changement de regard et d'attitude marqué par la
déconstruction, l'analyse de la différence, la critique de la
métaphysique de la présence, des travaux sur la différence des sexes,
l'amitié, l'hospitalité, le cosmopolitisme, le droit à la philosophie
(liste non limitative) attestent que, pour Derrida, le paradoxe est
fécond.
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